僧人瞑目抬手，小巧细腻的紫砂壶泛着独有的光泽，茶水便涓涓流入杯中。品一口，清香四溢，神清气爽。

　　成为了众多宗教的物质载体与精神寄托，成为了联系理念与现实的具象化载体。在宗教文明盛行的泛神论时代，茶文化的盛行无疑是文化蓬勃发展的重要体现，亦是各种不同宗教文化基因的重要继承与传播载体。

　　中国的茶道亦有悟道，而这与佛学有着不可分割的联系，其称为“中国茶道”，亦可被称为“中国禅道”，于品茶中静思、反省、悟身，体悟人生的智慧与哲学之美，感悟生命与宇宙的浩瀚与奥妙。

　　“茶禅一味”说的就是中国茶叶所独有的内涵精神。由此可见，饮茶之道是一项着重注意饮茶的环境与精神体验的活动。讲究之人多偏向于“和尚家风”，譬如名山、名水、名植、名寺，佛光沐浴、佛乐贯耳，于清闲体验之中用心感受自然，达到“自然与我合一”的超然境界。

　　众所周知，茶圣陆羽是对饮茶文化进行弘扬的领军之人，在“茶神”的领导之下，这项活动吸引了无数士族贵人的目光，

　　茶与佛教是如何结合的，这必然离不开人们的主观能动性的发挥。中国古时的僧人便自然而然成为了这一结合过程的中介。僧人们对饮茶的认识程度越高，禅道与茶道的发展便越成熟。

　　然而，当饮茶“三德”广为流传之后，便形成了从物质到精神的伟大飞跃。僧人在闭目养神、仔细钻研禅道时，借助茶香赋予对茶道与禅道的深入理解，因而逐渐形成了一个广为流传的“茶文化之圈”。在这个圈子里，培养了人们对于茶叶的浓厚热情，人人凭借茶水获得了精神上的提升。

　　茶文化虽起源中国，然而对于茶道理解更为深刻的不是中国僧徒，而是日本名僧与茶学家。可见，中华文化影响力十分强大，早已漂洋过海，传播至其他地区。

　　谈到茶道的来源，在《山上宗二记》中，山上宗二写道：“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依。”

　　谈到茶道的作用，“一味清净(清心)，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心国)太平。”可见，饮茶之道的精神内涵已上升至国家与民心的层面，由此可见其格局之大，也不难理解茶道广为流传的原因。

　　“吃茶去”，字句之间展现了僧人不为世事所困扰，不为凡俗所纠缠，凡事展开眼界，放宽心胸，顺其自然的大度思维。

　　这一飞跃，便是茶道与禅道从思想化向生活化的飞跃，从神坛降落、飞至人间的飞跃，是贴近百姓的飞跃，是茶道与新型思维与生活方式广为流传的重要进步。

　　当人们饮茶的目的从物质上升为精神，当人们脱离了凡俗，凭借茶香进行思想的飞升，而并非简单以调养生息、遏制睡意为目的，人们便向更高层次的精神境界不断靠拢，

　　紫砂壶是自古以来古人饮茶的重要物品，可谓饮茶氛围烘托所不可缺少的物品，亦可谓是进行精神上升的重要实际之物。

　　由此可见紫砂壶不仅具有实用性，更具有收藏性与娱乐性。而正是因为其既具有历史特征和精神内涵，又具有较高的娱乐特性，一举两得，因而广为流传，深受人们的喜爱。

　　茶道流传之后，人们便人手一把紫砂壶，在手中把玩。玩弄久了，其表面的磨砂亦可消逝，进而显得油光锃亮，反而散发光泽，十分可爱，犹如胖乎乎的圆脸娃娃。

　　“摩掌宝爱，不啻掌珠。用之既久，外类紫玉，内如碧云。”正是对紫砂壶的细致夸赞。

　　因此，紫砂壶之所以备受喜爱，不仅是因为其做工精良，外形优美，具有收藏价值，更在于紫砂壶作为历史与时间的见证，是茶道与禅道等思想精神的重要标志，是爱茶者无限热情地传递使者。